* “超越有机体（organisme），但又在鲜活身体的界线之上，存在着阿尔托发现与命名之物：无器官的身体（corps sans organes）。‘身体就是身体/它孑然独立/它无需器官/身体绝非有机体/有机体乃身体之敌’。无器官的身体与器官的对立，不亚于与器官之组织（organisation des organes）即我们所谓有机体的对立。此即强度的、内强的身体。它被一股波浪所遍历，波浪根据它振幅的变奏追踪体内的层次或阈限（des niveaux ou des seuils）。因此，身体有的不是器官，而是阈限或层次。”（FB 44–5）
** 初看下来，卡罗尔的“变态”与阿尔托的“分裂”这两种临床集体（ensembles cliniques）间的区别似乎收敛了，这使得《意义的逻辑》从中分离出无器官的身体这一范畴，德勒兹曾批判精神分析忽视了它：精神分裂者的身体支离破碎，简化为语音值的词语物理性地侵害了他的身体，他忍受着，他以“呼-喊”（« cris-souffles »）加以回应，将词语或音节焊在一起使其无法分解，相应地，精神分裂者有了新的经验，其中身体充实，却没有各式器官。因此，CsO（《千高原》往往这么缩写）是针对对精神分裂者的攻击的一道主动且有效的防御工事。它在所谓“深度”区域（zone dite de «profondeur»）中操作，在深度中，凭借身体与词语之间的本质差异支撑着意义的“表面”组织（organisationde « surface »）无论如何都会消失。（LS 13th and 27th Series）
就此而言，《反俄狄浦斯》代表了一个转折点：无器官的身体这个想法按照新的临床材料被加以改造，从中将浮现出“欲望机器”（« machines désirantes »）的概念。跟随单义性与游牧分配这个主题，无器官的身体这一想法需要获得一种新的复杂性，从而允许德勒兹第二次直面他思想中的主要问题：如何超越伯格森，去勾连如下两种相向却又互补的生存之动态呢？[1] 一方面，是对形式的实际化，另一方面，是使得世界陷入不断再分配之中的内卷（involution）。（在迭奏概念里，会第三次地直面这个问题。）
*** 修正的就是这一点：CsO与器官相对立，不亚于与有机体相对立（有机体是一种组织化，它运作起来靠的就是使每个器官各就各位，接着被指派一个需要加以认同[同一化]的角色）。CsO不再是某个特殊的分裂实体，而恰恰是精神分裂者所极端地经验过的欲望之身体，因为简单来说，他所忍受的仅仅是对他的过程的切断（《反俄狄浦斯》的大部分都旨在从精神分裂过程中提取出这一维度，区别于其临床的崩溃）。CsO指的无疑是鲜活的肉体式经验，但不是现象学家所描述的日常的鲜活经验；也不涉及罕有的或异乎日常的经验（尽管某些装配在暧昧的条件下可以抵达CsO：瘾君子、受虐狂）。它是“鲜活身体的界线”，一条“内在界线”（ATP 150, 154），当不可还原为现象学经验的“情动”或“生成”横贯了身体，身体就抵达了这一界线。因而，它不再是一具专有身体（corp propre） [2]，因为它的生成拆除了自我的内部（l’intériorité du moi）(ATP 156, 161, 164）。没有人称（Impersonnel），绝不意味着某人克服了专名（nom propre），而是意味着经验逾越了被规划与编码为欲求着“分离其所能”的欲望。如果CsO不是鲜活的身体，而是其界线，那是因为它指代着一种如此不宜居住的权力，一股始终移动、从不在形式中固定自身的欲望的权力：生产着产品的同一性（l’identité produire-produit）（AO 4–8；这几页只有基于其所隐含的对亚里士多德《形而上学》第6卷的商榷，才能被充分理解）。那么，在紧张症和精神分裂症（cataonie ouschizophrène）的案例以外，不存在对如此这般的CsO的经验。如此一来，我们就能够理解CsO初看上去那令人不安的暧昧之所在：它是欲望的条件，也是每一欲望过程所包含的“死的模型”（AO 8 以及尤其是329；也是在这个意义上，每种感觉都包含了为0的强度——AO 330; FB 65–6）。CsO既是诸种器官的“排斥力”（répulsion）（缺少这些条件，器官就会变得沉降，机器就会不再运作），也是诸种器官的“吸引力”（attraction）（器官-机器作为许多内强状态或在自身之中（en lui-même）分离的诸层次，将自身铭刻进CsO）(AO 330)。更好的说法是：它是生产之核心中的反生产的实例（AO 8–9）。这就是上述两种动态间那脆弱的勾连——因为它们在本质上有自毁的风险——这一勾连的名字就是，实在、欲望、生命的生产。（在同一点上，我们也就理解了，为什么欲望机器“只在故障时才运作”）。
[1] 阿兰.巴迪欧言及“两种运动的运动”，是正确的；参见 “Deleuze’s Vitalist Ontology,” in Briefings on Existence: A Short Treatise on Transitory Ontology, trans. and ed. Norman Madarasz (Albany:SUNY Press, 2006), 63–73.
[2] 现象学里“专有身体”这个词的用法，参见 Maurice Merleau-Ponty, The Phenomenology of Perception, trans. C.Smith (New York: Routledge, 1958)—Trans.